La lecture de certains ouvrages se réclamant d'un christianisme soi-disant ésotérique ou d'un néobuddhisme falsifié, comme aussi nos modestes réflexions sur les courants d'idées qui bouleversent notre époque nous ont incité á écrire ces lignes.

   Nous tenons à dire, avant tout, que notre intention n'est pas d'ouvrir une polémique qui serait en contradiction avec l'esprit de cette Revue, mais d'essayer de distinguer, en prenant l'Evangile pour critérium, ce qui, en dépit de certaines apparences, est conforme aux enseignements du Christ de ce qui leur est contraire, afin que le lecteur, réfléchissant à son tour, pèse nos arguments, écoute les frémissements de son coeur et, l'Evangile en mains, tire sa conclusion personnelle. Les temps sont durs, de plus durs semblent proches, à chacun de choisir son Maître, car il est dit : " Tu ne serviras pas deux Maîtres ".

   Nous rappellerons donc brièvement les caractéristiques de l'esprit du siècle, puis celles de l'esprit chrétien. Laissant au chercheur le soin de les mettre en parallèle, nous essaierons, sans abuser des citations, de différencier certaines théories pseudo-messianiques du Christianisme évangélique, effleurant ainsi le sujet brillant du retour de Jésus.

   Si nous considérons les manifestations de l'activité humaine dans tous les domaines de la vie moderne, nous remarquerons qu'elles ont pour caractère commun l'Esprit de révolte et d'anarchie. Le renversement des valeurs, l'utilitarisme des uns, les rêveries humanitaires des autres, l'indifférence de la masse pour ce qui n'est ni sport ni jouissances immédiates, l'incohérence d'une poésie sans règle et souvent sans âme, sinon sans esprit, l'avortement d'une littérature licencieuse à froid ou donnant sa mesure dans d'innombrables volumes de critique ou d'essais (à défaut des oeuvres hautes et pures qu'elle ne saurait enfanter), une science où champignonnent les théories les plus contradictoires, tout cela sent la décomposition et la mort (1).

   Un coup d'oeil sur les convulsions politiques et sociales, renforce cette sensation et, si le présent est sombre, l'on peut appréhender un proche avenir plus ténébreux encore. Ici, on cherche à saper la famille, là, à justifier la négation des plus élémentaires devoirs, ailleurs à fausser le Génie même de la race et son sens religieux. Pendant ce temps, l'olivier de la paix sert d'abri aux vautours préparant les futures hécatombes. La terre, même, s'agite : les catastrophes se succèdent et l'ordre des saisons reflète l'instabilité de l'ordre social. Quel rempart opposer à cette anarchie universelle, à cette ruée d'appétits inférieurs ?

   Progrès, justice sociale, humanité, solidarité, autant de termes pompeux, autant d'idoles vaines, au nom desquelles les hommes s'entre-dévorent fraternellement. Quant à l'enfance, espoir de la race, faits divers et statistiques suffiraient à donner aux plus optimistes quelques inquiétudes sur l'an de Grâce 1940.

   Si l'un nous oppose que les siècles passés présentent d'aussi sombres tableaux, nous nous permettrons les remarques suivantes :

1) La démoralisation qui sévit jadis, quoi que ininterrompue, n'affecta que les classes dites " supérieures " de la société, ne corrompant que très partiellement la population, surtout celle des campagnes ;

2) Les principes mêmes de l'édifice social ne furent presque jamais reniés publiquement, même par ceux qui les respectaient le moins ;

3) Les bases de la société (autorité paternelle, foi conjugale, respect filial), n'étaient pas, comme de nos jours, ébranlées par les lois et les moeurs.

   Aujourd'hui, la contagion a gagné les campagnes jadis saines, comme une autre, plus matérielle, les emprisonne physiquement. D'autre part, les conditions actuelles d'existence dans les villes, le machinisme à outrance, le genre de distractions qu'elles offrent, la surenchère électorale, le goût du confort, le besoin de paraître, le gaspillage et bien d'autres facteurs sont les lents, mais irrésistibles dissolvants du foyer, unité biologique de l'organisme social. Crimes et suicides d'enfants, laisser aller des parents, multiplication des divorces, malthusianisme et prostitution florissante (avec son cortège de misères physiologiques et de tares morales), mépris de la vie humaine et des lois divines, en sont les premières conséquences.

   Est-ce notre faute si nos constatations ressemblent étrangement à un réquisitoire ? Anarchie, révolte, violence, jouissance, telles sont les manifestations cardinales de l'Esprit de ce temps. Depuis deux millénaires que s'affrontent christianisme et anti-christianisme, la terre, leur enjeu, est divisée. Depuis vingt siècles, les moeurs, les lois, les institutions ont pu changer, le coeur humain est resté tel ; mais, ce qu'hier contenait seulement en puissance, aujourd'hui le traduit en acte. Aussi assistons-nous au début d'un terrible règlement de comptes.
 

   La fermentation est à son comble, deux armées se recrutent, le moment vient où il faudra choisir son Maître et, si nul ne sait l'heure du combat ultime, chacun peut craindre son imminence. C'est pourquoi il est écrit : " Veillez et Priez : " car " Je viendrai comme un voleur ".

   L'évangile énumérant les signes auxquels nous reconnaîtrons que les temps sont proches, nous nous excusons de renvoyer le lecteur au texte original en nous interdisant tout commentaires.(2

Esthétique du Verbe

I. La Création Esthétique

" La beauté prit naissance en même temps que le ciel et la terre. "
Ong Giao Ki.

Le Verbe est la manifestation de la puissance créatrice de Dieu. Le verbe humain est, de même, créateur, en reflet et en sympathie du Verbe divin, c'est-

à-dire quand il exprime la vérité et selon la mesure où il réalise la Loi de ce Verbe, qui n'est autre que la Loi universelle de la Vie.

La création esthétique réalisée par le verbe humain, le poème, est un être vivant, un petit univers d'idées, de sentiments et de sensations, avec son thème ou soleil central, son rythme vital et son zodiaque expressif et sonore. Tout poète est inspiré, qui composé une oeuvre viable. Mais l'inspirateur peut être céleste ou infernal. Tant vaut l'inspirateur, tant vaut le poème, mais tant vaut l'inspiré, tant vaut l'inspirateur. " Qui se ressemble s'assemble ", dit la sagesse des nations.

Le poème peut être conçu comme une entité réelle, formée d'un esprit, d'une âme et d'un corps. L'esprit, c'est l'essence, l'archétype immuable auquel il se réfère. L'âme, c'est le rythme. Le corps, c'est la forme se déployant dans le temps. Comme l'indique analogiquement la table d'Emeraude, le poète s'élévera de la forme à l'idée qu'elle exprime, de l'image sensorielle á l'âme vivante des choses, et derechef, redescendra de l'idée à la forme, pour manifester l'union du sensible et de l'intelligible, de la pensée et de l'expression, du sentiment et de l'action.

Son rôle est double : rôle passif de récepteur des inspirations (au moyen d'une imagination reflétant purement l'idéal transperçu) ; rôle actif de transmetteur de l'idéal adapté et " humanisé ", pour exciter sympathiquement, chez l'auditeur, le même état d'âme, la même capacité d'impression, la même attitude intérieure.

Alors seulement, la poésie se dévoile incantation, formule magique évocatrice d'un monde infiniment distant, infiniment beau, infiniment oublié, dont le regret pleure à jamais aux plus belles strophes des plus humains poètes.

II. Art et Beauté

"La Poésie est la musique du coeur. "
Ong Giao Ki.

La poésie est la réalisation esthétique du verbe.

L'esthétique est la re-connaissance du beau, hors soi, par le beau, en soi, et leur adaptation par sympathie, dans le champ de la conscience. De cette dualité de termes, il se déduit aisément que l'identification esthétique d'un sujet et d'un objet, est rigoureusement individuelle, et que nul ne peut vibrer à 1’unisson d'une forme du Beau extérieure à lui, s'il ne l'a, au préalable, reconnue et évigilée en lui. Le Beau, est un principe essenfiel, irrationnel ef inanalysable, dont ce que nous nommons beauté est la faculté effective.

Le Beau est la splendeur du réel, la forme du divin, le visage vrai de la Vie, l'archétype de la suprême perfection, qui transparait dans l'expression physique des créatures, dans la mesure où celles-ci l'incarnent. La suprême beauté d'un être réside en son archétype. Tout être, individuel ou collectif, a le sien, qui n'est rien d'autre que sa conception idéale par le Verbe créateur, antérieurement à son existence effective, c'est-à-dire, en tant que principe. C'esf sa forme essentielle, typifiée dans le sein de la vierge cosmique ou de la nature mère, arche des concepts éternels. Ce type initial est le nom " vrai ", de l'être. C'est pourquoi, comme l'affirmaient les

anciens sages, connaître le nom vrai d'un être, c'est posséder le pouvoir de lui commander ef la faculté de le comprendre, quel soit-il.

L'Art, est un écho de ce nom dans la sphère du temps, un reflet de cette vertu dans le plan sentimental, sympathiquement perçu par un des trois centres de l'être, et traduit par celui-ci, après adaptation, selon la norme parficulière de ses moyens d'expression.

C'est ainsi qu'on peut comprendre la définifion de Mallarmé : " L'art est une allusion à la vie ! " ; et celle de Paul Adam : " L'art, c'est d'inscrire un dogme dans un symbole ! ".

III. La Poésie comme Organon

"Le poète chante ses vers spontanément... ensuite, il reconnaît
que tout en eux - son, rythme, mouvement d’ensemble - est juste... " 
H. Borel (Wu-Wei).

La plus noble faculté intellectuelle de l’homme, celle d'exprimer ses idées, devait nécessairement enfanter le plus transcendant des arts. On peut le considérer sous un double aspect : Poésie - Musique.

Il est délicat de les démarquer nettement car ils s'interpénètrent, utilisant un élément commun : le Son.

Mais, alors que la poésie emprunte au monde sensible des expressions particulières, qu'elle universalise pour les transposer en mode intelligible, au moyen de la métaphore ; la musique n'exprime que des universaux et nécçssite un commentaire pour être suivie dans ses développements particuliers.

Toutes deux ont aussi ce caractère commun de se déployer dans 1.e Temps, selon les lois secrètes du Nombre, qui déterminent leur rythme vital. Le chant sert de lien mutuel à ces deux modes du verbe, et, à son défaut, la nécessité se fait rapidement sentir, soit de préciser la musique par le développement de l'instrumentation et la polyphonie, soit de " musicaliser " la poésie, pour l'universaliser et multiplier sa valeur expressive, par un choix judicieux de sonorités harmoniques.

L'inconvénient propre du chant, réside dans son caractère mixte, soit que la musique n'y soit pas à la hauteur de l'inspiration poétique, soit qu'une musique élevée y serve de support à d'insipides paroles.

Il n'est donc, le plus souvent, qu'un compromis, raremcnt heureux, entre ce qu'on s’efforce de dire expressément, et ce qu'on tend à suggérer musicallement.

L'inconvénient propre du poème est cette oscillation entre une cristallisation pseudo-classique qui en étouffe l'âme et l'empêche d'étre senti par autre chose en nous que ce qui est froid et sans vie : l'intellect, et une anarchie (baptisée liberté) qui renverse toute valeur, supprime toute règle, s'affranchit de toute discipline et soumet le vaticinant désorbité aux impulsions déréglées d'un subconscient despotique.

Un inconvénient secondaire, c'est que le son suggère souvent, par lui-même, tout autre chose que ce qu'il signifie abstraitement, comme vocable.

Résumons maintenant ce que nous avons cru saisir du processus verbal :

Tout est fait de Verbe et de Substance, tout, même un poème.

Le Verbe possède l'effectivité et enfante la partie intelligible du poème : sa signification.

La Substance possède l'effectualìté, et en enfante la partie sensible : son phonétisme.

L'action du Verbe sur la Substance, c'est-à-dire de la pensée ou de l'émotion sur l'instrumentalité sonique, constitue l'élément positif du poème : son essence ou, si l'on veut, son esprit.

La réaction de la Substance sur le Verbe, en constitue l'élément négatif : sa forme ou, si l'on veut, son corps.

Leur adaptation sympathique, en constitue l'élément médian, réglant leurs rapports mutuels : son âme, ou si l'on préfère, son rythme vital.

Ce procès se déroule dans le Temps. Ce que le Verbe spécifie comme principe (idée – sentiment - sensation), la Substance le développe comme faculté (nom - verbe - relation). Mais à son tour, elle reproduit le Verbe. D'où : le Verbe latent (archétype idéal du poème), et le Verbe formulé (celui-ci exprimé dans un discours quelconque et enveloppé d'un vêtement phonétique).

En soi, la Substance (graphique ou verbale) est obscure. Le Verbe l'illumine, en lui communiquant sa nature intelligible. Toute oeuvre étant l'expression d'une essence intelligible au moyen d'une forme sensible, sa beauté résidera dans la conformité existant entre elle et l'un des archétypes universels, dont elle s'efforce de " sensibiliser " la présence. Cette conformité dépend, chez l'homme, de trois choses :

1° de l'idéal auquel il s’est voué ;

2° de son aptitude à le refléter, plus ou moins fidèlement ;

3° de sa maîtrise des moyens, d'expression ou d'interprétation.

La grandeur de l'idéal servi, est l'Esprit qui scelle les oeuvres, et dont dépend leur caractère divin ou infernal. Il est la source vive de toute inspiration.

L'aptitude à .refléter purement un idéal, dépend du travail de l'artiste sur lui-même : se simplifier, se purifier, devenii un miroir net et plane.

Ces deux conditions donnent le génie pour les réalisateurs et, pour les autres, le sens esthétique.

La maîtrise des moyens d'expression peut s'acquérir par le travail et l'entraînement. En tout, elle confère le talent.

Cette distinction faite, revenons au poème. Celui-ci est composé de mots, devenus par métaphore signes ou symboles. Dans son unité organique, se meuvent d'autres unités, plus élémentaires : phrase, pied, strophe, dominante sonore, etc... L'on peut considèrer chaque mot du poème comme une de ses cellules physiques, chaque quatrain ou sixain, renfermant une idée complète, comme un de ses appareils physiologiques.

Chacun de ces organes, sert de support verbal à une force qui en est la vie animatrice, individualisée et spécifiée dans chaque élément poétique, mais en rapports plus ou moins étroits, avec la vie générale du poème, vie qui en harmonise les parties et dont dépend à la fois l'homogénéité et le rythme.

Cette harmonie fonctionnelle (ce " concours final ", eût dit Wronski) rend les éléments sensibles du poème, participants à la nature verbale, en fonction de la valeur intrinsèque du poète.

IV. L'Instrument Poétique

Le son, nous l'avons vu, se meut dans le Temps, selon un rythme régi par des rapports nécessaires.

Il est instrumentalisé en musique, vocalisé dans le chant, articulé en poésie, ce qui revient à une même chose : L'individualisation sonique.

Le rythme vitalise le poème, il en est la trame, c'est le schéma du mouvement imprimé par l'essence à la forme. Chaque poème possède donc un rythme propre et il serait inexpédient d'astreindre ce mouvement vital à des règles immuables et indifférentes tant au sujet proposé qu'aux moyens utilisés pour le rendre. L'acuité expressive d'un poème, comme son eumulpie, dépendent (au point de vue instrumental) du degré d'appui mutuel que se prêtent :

1° dans l'ordre sensible, la valeur onomatopique des sons ;

2° dans l'ordre intelligible, la valeur métaphorique des expressions.

On peut donc distinguer deux catégories de valeurs poétiques : L'harmonie des sons (ou eumolpie) par laquelle la poésiè se relie à la musique ; l'intelligible des sons, par lequel elle se rattache à la morale, à la psychologie ou à la métaphysique. C'est ici que le poète doit avoir soigneusement étudié son instrument : la parole. Ainsi parmi les voyelles, les unes, comme O, sont brillantes et pleines, les autres, comme U, voilées et sourdes. ll y a là toute une étude nécessaire, tout un clavier que les uns font résonncr d'instinct dont d'autres jouent avec lucidité, et sur lequel beaucoup tapent, hélas, au petit bonheur.

Mais, ici, nous pénétrons dans le domaine particulier de la technique poétique. N'ayant pas à prendre position dans la querelle des Ecoles, nous nous abstiendrons d'aller plus avant. " Tout est dans tout ", dit un vieil axiome. Retrouver quelques analogies entre le Verbe et la parole, dégager quelques principes généraux et en tirer certaines conséquences, tel fut le but que nous avons tenté d'atteindre, en nous inspirant de la lumineuse formule de l'Evangile de ]ean :

" Tout ce qui est, a été fait par le Verbe, et rien de ce qui est n’a été fait sans Lui. "

La postérité d'Adam jusqu'à Noé,

selon les vues de Fabre d'Olivet

Article en avant-propos du chapitre : "Quelques réflexions sur la Genèse de Moïse d’après la traduction de Fabre d’Olivet " de M. Heugel, dans l'ouvrage de cet auteur: En attendant les lis (1946)

Note préliminaire

Je tiens à souligner ici que la présente esquisse répondra strictement à son titre et que je ne chercherai pas à démêler quel sens Moïse attribuait aux personnages symboliques de la Genèse, ni dans quelle mesure Fabre d'Olivet avait pénétré la pensée profonde du grand Législateur des Hébreux. Je m'attacherai donc seulement, tâche suffisamment ardue, à expliciter dans la mesure du possible l’interprétation du théosophe de Ganges, en la dégageant des périphrases dont il l'a enveloppée. Comme les dites périphrases " louvoient " entre les trois sens principaux de chaque vocable, il nous faudra suivre cette marche nécessairement zigzaguante, soulevant le premier voile, écartant le second, mais respectant le troisième. Celui-ci en effet, ne peut être saisi pleinement par l'intellect que si ce dernier est illuminé par l'intuition, non une intuition quelconque, mais la Lumière du Verbe qui éclaire tout homme venant en ce monde, encore que tout homme ne soit pas apte à voir le soleil en plein midi !... Pour moi, n'ayant pas la prétention de tout savoir, on me pardonnera facilement si j'affirme, par voie de conséquence, n'avoir pas celle de tout dire.

Si je me permets de commenter Fabre d'Olivet, tout en sentant vivement ma petitesse en face de ce géant de l’intellection, c'est que d’autres l'ont déjà tenté pour leur compte, jetant dans le public des notions que je crois erronées et dénaturant ainsi la pensée de l'auteur. Or, c'est à cette pensée que je veux rendre hommage, dans la petite mesure où je crois l'avoir comprise.

Je viens d'affirmer que cette pensée avait été dénaturée. Un seul exemple : à la suite de Saint-Yves d'Alveydre, Papus, souvent inspiré, puis d’autres compilateurs décrivent Caïn comme étant " le temps centralisateur " et Abel comme " l'espace expansif ". C'est une opinion. Il serait abusif d'en rendre Fabre d'Olivet responsable.

Sa pensée est tout autre. Mais si l'on tenait absolument à voir le temps et l’espace dans les deux premières productions d'Adam, il faudrait de toute nécessité inverser leurs rapports. En effet, dans son Caïn, notre philosophe expose que le temps est justement le moyen employé par la Providence pour remédier aux tristes conséquences de la chute adamique. Et dans la Langue hébraïque restituée, il dit en substance que nous avons la notion sensible, matérielle, de l'espace, alors que nous avons du temps une notion intellectuelle.

Et l'espace, ainsi lié dans son raisonnement à la matière, est visiblement pour lui un élément centralisateur, oppressif, " caïnique ", alors que le temps se relie à l'activité providentielle ou verbale, libératrice et expansive.

Seul, F. Warrain, dans sa Synthèse concrète, sait demeurer dans le droit fil de Fabre. Il ne lui a manqué, pour rendre le présent travail superflu, qu’une base de départ plus assurée. C'est une telle base que je vise à rétablir, que les développements ultérieurs que je me permets de poser soient ou non entièrement fondés. Je dois dire tout de suite que cette base, Fabre d’Olivet en a disséminé les éléments, - avec quel art ! - à travers toute son œuvre. J'espère en fournir quelques exemples.

Injustement calomnié par quelques-uns de ceux qui l'ont démarqué sans l'avoir entièrement compris, camouflé en " suicidé " par ceux qui le firent assassiner, comme il ne serait pas impossible de le prouver, Fabre d'Olivet mérite, je crois, respect et admiration.

Si certaines de ses étymologies, surtout dans le domaine indo-européen, sont sujettes à révision, sa merveilleuse intuition, son instinct divinatoire du vrai, sa méthode transcendante d'exploration du passé demeurent intacts. Sachant ce que peu d’hommes de son époque et de sa race savaient, il ne se laissa pas entraîner par un orgueil quasi légitime, attitude qui contraste avec celle, toute de bluff et de hauteur, de certain geai paré de ses plumes.

Je ne puis terminer ce nécessaire préambule sans redire avec gratitude combien je suis son débiteur dans l'ordre intellectuel. Et c’est pour m'acquitter, bien imparfaitement et bien partiellement de cette dette que je me décide à l'exégèse qui suit si quelques erreurs ou lacunes s'y trouvent, elles m'appartiennent en propre. Je suis persuadé qu'avec l'aide du Ciel, l'intelligence du lecteur y remédiera aisément.

La lignée de Caïn.

Si l'on veut connaître les trois premières productions d'Adam telles que Fabre d'Olivet les entendait, il suffit de se rappeler qu'à l’exemple de nombre d'auteurs traitant de sujets réservés, l'auteur fournit la clé dans un autre ouvrage. Dans le cas qui nous occupe, c’est dans la Dissertation introductive à son Histoire philosophique qu’il convient de la chercher. Les trois éléments développés de la grande Tri-Unité et du grand Quaternaire humain sont l'Instinct , l’Animisme, l'Intellect, tissant, le premier, les éléments du corps, le second, ceux de l'âme, le troisième, ceux de l'esprit. Ces trois éléments, dans l'Homme Universel, Adam, seront donc : l'Instinct universel, l'Animisme universel, l'Intelligence universelle, - ou, nommément Caïn, Seth, Abel. Puisque chute il y a, dans le domaine où aboutit cette chute, c'est l’élément inférieur, instructif, Caïn, qui se montre le premier, comprimant, entravant, supplantant la manifestation des deux autres.

Et voici la " lignée " symbolique de cet Instinct universel, de ce centralisateur puissant, dont les deux pôles complémentaires sont jouir et posséder.

Hénok, c'est évidemment l'activité corporisatrice, la corporéité en général, grossière ou subtile (se reporter à la Dissertation déjà citée).

Cet Hénok fonde une ville, un circuit protecteur, ou plutôt c'est Caïn qui la fonde en lui donnant pour nom celui de son premier fils. C'est qu’il n'y a pas corporéité sans limitation spatiale. Nous avons là les conditions de la vie animalisée ou en voie d'animalisation. Dans une acception, on pourrait dire que Hénok représente, non plus l’Instinct universel, mais sa réflexion, l'Instinct individuel, pris collectivement.

Ainsi naît Whirad, " le tourbillon aveugle et désordonné " de la Sphère instinctive, le bouillonnement des appétits, l'instinct moteur, avec son double critère : posséder – jouir !

Apparait alors Mehuyaël, la plénitude physique, le développement organique. Le tourbillon instinctif a atteint la cadence où son vide va donner l'illusion du plein qui constitue la réalité sensible. (Identiques sont nos " pleins " matériels : des apparences suscitées par des centres énergétiques dont le mouvement est assez rapide pour donner l'impression sensorielle du " continu ".) Le verbe huya préfixé par le préformatif plastique et passif M-, signifie, comme l'indique avec soin Fabre d'Olivet, " annoncer, publier, rendre évident, palpable ".

Mais la contrepartie inévitable de cette prolifération de formes sensibles dominées par l'Instinct aveugle et tumultueux (lequel n’a encore ni l'Intelligence ni l'Animisme pour en régler la marche puisqu'il les a évincés sous les espèces du meurtre d'Abel), c'est leur dissolution inévitable. C'est là l'apparition de Methusaël, la mort-gouffre ! Toutes ces forces désordonnées, anarchisantes, qui veulent vivre égoïstement, chacune pour soi, de la vie de l'instinct, ne

pouvant rien se concéder mutuellement, finissent par s’entre-dévorer et toute l'énergie caïnique ainsi dépensée en manifestation bruyante, ne pouvant s'anéantir au sens strict du mot, va retourner à l’état d'énergie latente, susceptible de se fixer ultérieurement sur un centre d'attraction moins éphémère. Si l'on me passe une image un peu forcée, ce sera le terreau qui ira engraisser la plante séthique.

Car subsiste, perpétuellement agissant, quoique insaisissable, le protéique Lamek....

Ici, il n'est peut-être pas sans intérêt de marquer une pause et de se rappeler que nous n'avons abordé qu'un seul des trois sens principaux de Caïn et de sa lignée et que nous ne lui avons donné qu’un seul de ses trois noms génériques. Un second sens n'est pas trop difficile à entrevoir. Caïn est, par exemple, le principe agglomératif agissant d'un corps céleste (et, analogiquement, d'une cellule, puisque tout est dans tout) non lumineux par lui-même. Je me suis étendu sur cette dernière précision dans un article de la revue Psyché, la Création des Luminaires. Hénok sera, dans ce cas, sphère gravitative ou le centre physique de celle-ci ; Whirad, son mouvement propre révolutif, et ainsi de suite. Il y a naturellement à ceci de multiples adaptations sociales ou individuelles, mais ce sont des adaptations. Rigoureusement parlant, l'homme " social " (ou sociable) est encore dans les limbes !...

Et nous revenons au très mystérieux Lamek, que nous avons fait semblant d'oublier afin de le mieux comprendre. Comme il est aussi simple à nommer que difficile à saisir dans son essence et dans ses opérations, je lui donne tout de suite les principaux noms qui conviennent, y compris ceux qui n'auront de raison d'être que pour le personnage du même nom que nous allons trouver bientôt dans la généalogie de Seth.

Lamek, " le lien qui arrête la dissolution, le flexible nœud des choses ", c'est, si l'on veut, le magnétisme (humain, terrestre, etc.), l’amour (instinctif ou autre, lien des sexes ou des contraires), la religion (au social), comme l'expose clairement notre auteur lui-même si l'on se donne la peine de relire ce qu'il dit des invasions des barbares et de leur christianisation, dans son Histoire philosophique, où il se sert, pertinemment, des mêmes termes par lesquels il caractérise la fonction de Lamek dans sa Langue hébraïque.

Ce Lamek a deux " épouses " ou facultés complémentaires : Whada et Tsila, l'" évidente " et la " voilée ".

Au sens planétaire que nous avons esquissé plus haut, et en nous restreignant à notre globe, Whada, l’Evidente, est la surface de la Terre (ou les forces qui vont y agir ; je préviens qu'il y a ici plus que je ne dis) ; Tsila, la Voilée, ce sont les entrailles du sol et leur géophysique. Au sens adamique ou anthropognosique, l'Evidente est la polarisation sexuelle masculine, tandis que la polarisation féminine est personnifiée par la Voilée.

La famille, la tribu, puis la société découleront plus tard de là, comme Fabre d'Olivet l'expose au commencement de son Histoire philosophique du Genre humain. Eloigné présentement de ma bibliothèque, je m'excuse de ne point produire le texte ou citer la page où notre auteur parle du rôle dévolu à Eros dans les cosmogonies antiques.

Dans son acception géophysique, l’Evidente développe les éléments plus légers de la superficie du globe (eau et air), source de toute fertilité, d'où pourront naître ultérieurement " labourage et pâturage ", culture et élevage, dont les débuts signaleront la fin de la vie purement sauvage et totalement instinctive de l'humanité. La Voilée diffuse la force centrale ou le " mercure des métaux " et préside à la métallisation même, germe de l'industrie et des recherches techniques. C'est là ce Thubal-Caïn, " père des forgerons " et des artisans de l'airain, puis du fer (intentionnellement ou non, la Bible respecte cet ordre, conforme à nos connaissances en préhistoire), dont les travaux étaient liés à ces " mystères " transmis dans les corporations cabiriques par ceux que l’antiquité grecque, pour ne parler que de celle-là, nous fait connaître - assez mal - sous les noms de Telchines et de Dactyles.

Dans le plan adamique, la spécification sexuelle particulière à l’humanité " engendre ", par Whada, Jabal, la transhumance, le nomadisme, la quête amoureuse, la recherche du perfectionnement (le mot propre est facile), et son frère qu'on pourrait qualifier de jumeau, encore que la Bible ne fournisse pas cette précision, Jubal, la musique, les arts, le chant amoureux, la notion du Beau, l'effort perfectif qui, utilitaire chez Jabal, devient désintéressé chez Jubal au moins dans son objet immédiat.

Le rôle de la Voilée, Tsila (ou l'éternel féminin), est instructif : Thubal-Caïn est la diffusion, le délayage des forces instinctives. (Ce nom curieux est formé de ceux de Caïn et d'Abel avec la préformante de réciprocité, th-.) Cette diffusion s'opère de deux façons : au moral, par la réaction opérée par la présence féminine dans les réflexes instinctifs masculins qu'elle modifie en mode involontairement mais nécessairement altruiste ; au matériel, parce que la multiplication des parturitions, donc des psychés instinctivées, diffuse et atténue l'énorme égoïsme instinctif fondamental, tandis cette prolifération, cette subdivision de l'être instinctif en une foule d’émanations individuelles permet à la force contraire, longtemps comprimée par Caïn, Caïn de se détendre, de les baigner et d'en limiter l'activité néfaste, même malgré elles. Là encore, c'est ailleurs, dans son Caïn, que Fabre d'Olivet expose ses vues sur ce point (en note, si mes souvenirs sont exacts).

La " sœur " symbolique de Thubal-Caïn a nom Nawhama, la sociabilité, " le principe de la réunion en société ", comme dit à peu notre auteur, dont la mise en acte dépend, en effet, de la femme, et Fabre consacre un bon chapitre de son Histoire à cette démonstration !

Je n'aurai garde d'omettre, dans ce tableau des bases de la société primitive, le " frère " de Jabal, Maqena : la propriété, l’approbation.

En effet, dès que l’homme exerce son industrie par une activité rurale, pastorale ou autre, la notion de propriété prend corps et pose des problèmes dont la solution orientera dans telle ou telle voie la civilisation naissante.

Inutile d’aborder un plan plus subtil et de savoir ce qu'y peuvent représenter les personnifications que nous venons d'évoquer rapidement. Ce pourrait être présomption de ma part. J'ajoute que je n’ai nulle prétention mystagoqique ou initiatique et que je tiens à laisser ce rôle, périlleux à ceux qui s’estiment qualifiés pour le jouer, que ce soit à tort ou à raison.

Je passe sur le discours transparent de Lamek à ses " épouses ", qui se rapporte aux étapes de la manifestation du sens social dans l'humanité, pour aborder la lignée de Seth, non sans recommander à la sagacité du lecteur bien doué la note de la Langue hébraïque où Fabre d'Oivet rapproche nosha, " épouse ", du nom symbolique que nous allons bientôt rencontrer.

La lignée de Seth.

Si l’Instinct universel, Caïn, fonde la sphère instinctive (Hénok) pour tisser les éléments du corps périssable (Mehuyaël), il est logique de penser que Seth, l'Animisme universel, va travailler d'une façon analogue dans son domaine, selon les lois de sa fonction particulière et les circonstances spéciales que lui impose la manifestation préalable de Caïn.

Enosh, sa première production, sera l'homme corporel, individuel, comme le dit clairement le philosophe de Ganges. Trop clairement même, et ce n'est là que le sens le plus extérieur de ce terme. Car le Hénok de la lignée de Caïn est également, en un certain sens, l’homme corporel ou son armature, mais l'homme corporel qui a développé uniquement et au maximum .ses seules facultés instinctives, sans que la sphère animique existante en germe et la sphère intellectuelle à plus forte raison interviennent. Elles restent à l’état de pures potentialités. J'ajoute que, dans la terminologie de notre auteur, " intellectuel " a un .sens plus vaste et plus haut que le sens usuel, quasi synonyme de " cérébral ".

Enosh est donc l'être individuel complet, l’âme incarnée dans une sphère instinctive développée, dans laquelle, par l'action de l'amour, d’abord bestial, puis progressivement épuré, la sphère animique se développe, s'actualise et tend à reprendre son emprise normal sur l’instinct. En naissant, nous sommes tous de petits Caïns, engoncés dans le pur instinct ; l'amour maternel, pour commencer, puis le reste, diffusent cette " force centrale ", et un temps arrive, dit " âge de raison ", où la force expansive animique devient susceptible de contrebalancer le poids de la concentration caïnique. Cet âge de raison, c'est 7 ans; 21 ans, 49 ans... ou jamais ! C'est un état d'être et non une date d'existence, le point d’équilibre où l’homme devient conscient de ses responsabilités et théoriquement capable d'affirmer sa volonté en modifiant en bien ou en mal sa destinée. Je note que le Destin est, sur le plan cosmique, l'équivalent de l'Instinct sur le plan humain. Toutes ces correspondances et ces généalogies symboliques nous semblent plus faciles à saisir si on les situe sur le schéma de la constitution humaine, éminemment transposable, tel que Fabre le pose dans sa Dissertation introductive.

Ce qui précède, pourquoi le dissimuler? - a un sens plus abstrait encore; ces différents sens s'entrelacent malicieusement sous la plume du maître, et le chemin que je puis. essayer de parcourir à sa suite n'est qu'une série de détours ininterrompus. Seule, je le répète, la Lumière intérieure peut donner la vision unitive et synthétique des réalités vivantes. Ce qu'il est bon de taire (et Fabre d’Olivet n'a pas manqué à cette règle), c'est ce qui pourrait mettre des esprits plus curieux que qualifiés sur la voie de techniques psychurgiques ou hermétiques périlleuses.

Revenons à nos moutons. La production directe d’Enosh est Quïnan, c'est-à-dire un autre Caïn, multiplié en force et en nombre. Il est permis d'y reconnaître la prise de possession, " l'envahissement " par les facultés animiques, de chacune des facultés instinctives correspondantes. Cette transmutation psychique des désirs (et non leur anéantissement) est digne d'intérêt et a pour résultante une autre entité symbolique, Mahallaël, l'exaltation lumineuse. Le feu sombre du désir instinctif est transmué en la chaude lumière du désit animique. Ce mot, avec le préformatif M-, est bien éclairé par les vocables d’hébreu vulgaire construits sur la même racine, hilel, " splendeur, clarté ", nom de l’étoile du Matin (cf. Job), et helul, " exhaltation, glorification, actions de grâce ".

Cette transmutation, ou cette réversion de l'activité d'en bas vers la sphère supérieure, transforme l'activité désordonnée signifiée par Whirad en un mouvement harmonieux et durable, Ired, dont l’aboutissement sera un second Hénok, très différent par nature du premier fils de Caïn. Ce Hénok représente ici, si nous avons bien compris l'auteur, l'initiation effective, la seconde naissance. Un des nombreux sens de ce mot en hébreu est " initier, inculquer, commencer à se servir d'une chose pour la premiére fois " ; le féminin hénoka est la dédicace, l'inauguration, la consécration de quelque chose. Le premier Hénok introduisait, initiait l'être au mode le plus inférieur de son existence. Le second l'instaure dans un monde plus haut, le transplante dans son élément supérieur, et est, cette fois, l’ultime production séthique, comme l'autre était la première production caïnique (car ses deux fils Methusélah et Lamek représentent, le premier, une transition nécessaire, une simple modalité de son action, et, le second, un principe préexistant, déjà connu sous une autre forme). Methusélah, par opposition au Methushaël de la lignée caïnique, est bien la mort qui sert de conclusion à toute activité sensible individuelle, mais une mort qui restitue l'être à l'élément adamique, au monde glorieux et spirituel dont il s'était ségrégé. C'est pourquoi la Genèse mentionne que ce Hénok a cessé d’exister sans cesser d'être.

De cette mort même, laquelle n'est plus un gouffre où tout se dissout, sort un nouveau Lamek, -le même transformé, - un nouveau lien des choses : l'Amour rétablissant la communion entre la créature régénérée et le Verbe divin. Au sens social, ce lien est religion (en donnant à ce terme le sens qu'il avait autrefois), c’est-à-dire le moyen pratique, proposé implicitement à tous, mais utilisé en fait, de loin en loin, par quelques-uns, de réaliser le Grand Œuvre du Phénix.

Nous voici loin de la terre physique. Il nous faut y redescendre, car, en réalité, nous ne le savons que trop, la grande masse des émanations d'Adam n'est pas parvenue à " cesser d'exister sans cesser d'être ". Et cette masse est toujours à sauver. Mais, cette fois, l'Adamité réintégrée ou en voie de réintégration va venir au secours de l'Adamité déchue ou en voie de désintégration. Lamek (l’Amour) va déléguer, pour le salut de la Terre, une triple ambassade, une et triple : Noé (1), délégation locale de l'Adam réintégré (et, par lui, le Verbe rédempteur), Sem, Cham, Japhet (intelligence, instinct, animisme adamiques purifiés). Chacun de ces principes dominera plus spécialement danß une race terrestre, quoique aucune, parce qu'adamique, ne puisse être totalement dépourvue de l’un d'eux.

Dans un sens parallèle au premier, la triade émanée de Noé peut être assimilée à l'esprit, à l'âme et aux forces physiques de 1a Terre (ou plus exactement du binôme Terre-Lune).

Je dois ajouter à ce qui précède que les chapitres suivants vont prendre un caractère mi-symbolique, mi-hystorique, et ne sont pas en entier d'inspiration moïsiaque. Peu importe pour l'instant.

Je crois sage de m'en tenir aux quelques éclaircissements ci-dessus, sans les alourdir de considérations sur des problèmes intéressant la vie posthume et prénatale, par exemple.

Si j'ai pu établir que le meilleur exégète de Fabre d'Olivet était encore cet auteur lui-même, je n'aurai pas perdu mon temps, quelque opinion qu'on puisse professer par ailleurs sur la façon dont j'ai saisi ou non sa pensée véritable.